Il faut avoir compris l’ensemble des enseignements pour comprendre qu’il n’y a pas de différence entre samsara et nirvana.

Padmasambhava

Commentaire de l’Esprit d’Eveil – Nagarjuna

74.

Nous devons rendre leurs bontés

Aux êtres qui nous aidèrent autrefois

Parce qu’ils étaient notre père, notre mère,

Des proches ou des amis.

Nous avons été reliés à tous les êtres à travers la multitude de nos vies passées. Si nous avions conscience de cela, nous comprendrions que les autres sont d’autres soi et sont même plus importants que nous même.

Si on reconnaît la bonté de toutes les mères qui ont donné nos vies, leur compassion, nous devons manifester de la gratitude en retour en aidant les autres à faire le vœu de devenir l’instrument de ce but.

76.

Les fruits désirables et indésirables

Du monde aux destinées bonnes et mauvaises

Naissent du bien et du mal

Que l’on a pu faire aux êtres.

Une fois que nous avons pris conscience de la bienveillance de ceux qui ont été nos parents, nos amis et qu’on se demande comment s’acquitter de cette dette, cette gratitude, ces versets y répondent :

 77.

Si, en servant les êtres,

On atteint l’insurpassable état de bouddha,

Pourquoi s’étonner de ce qu’il n’y ait

Pas une des richesses céleste ou humaine …

78.

… Dont jouissent Brahmâ, Shakra

Ou les rois, dans ces trois mondes,

Qui ne provienne

D’un simple bienfait dispensé aux êtres ?

79.

Les innombrables formes de souffrances

Que les êtres éprouvent dans les enfers,

Le monde des animaux et celui des esprits faméliques

Sont l’effet du mal fait aux autres.

Il est important aussi de comprendre à quel point il est important de respecter les êtres inanimés car nous leur devons tout.

Par exemple notre nourriture : pensez à tous ceux qui ont travaillé, contribué à cela. Idem pour nos vêtements, notre maison ; Pensez au fait que toute notre existence dépend du travail et de la bienveillance d’autrui.

Sur l’aspect intérieur, par exemple de la pratique spirituelle, plus la patience augmente, plus la colère diminue. Nous n’avons pas à faire d’effort vis-à-vis des bouddhas, mais grâce aux êtres. C’est grâce à eux que nous avons la possibilité de nous exercer.

 La discipline, qui rassemble les règles de conduite comportementales par rapport aux autres êtres

La bodhicitta, sa valeur fondamentale, la compassion, est praticable uniquement en lien avec les autres.

Les autres sont indispensables à l’exercice de notre paix intérieur, de la compassion et de la bienveillance qui sont les fondements de l’Eveil.

 LE COLLIER DE JOYAUX  - Nagarjuna

14.

Le raisonnement et les textes confirment

Que les mérites forment la cause

De l’accomplissement de l’Éveil :

Ne sois donc pas indolent en la matière !

15.

De même que l’espace, la terre, l’eau, le feu et l’air

Sont présents sans limites dans toutes les directions,

Les êtres soumis à la souffrance

Sont eux aussi en nombre illimité.

16.

Il est sûr que le bodhisattva au cœur aimant

Arrache à leurs souffrances

Ces êtres en nombre illimité

Pour les établir dans la bouddhéité.

17.

Dès lors qu’il a correctement adopté [l’esprit d’Eveil],

Celui qui s’y tient fermement,

Qu’il dorme ou qu’il soit éveillé,

Et même s’il est inattentif, comme le nombre […]

18.

Des êtres est illimité, en proportion de ces êtres

Ses mérites se font illimités, permanents, et ainsi de suite,

Et du fait de ce caractère illimité, on dit qu’il lui sera difficile

De ne pas atteindre la bouddhéité, laquelle est illimitée.

19.

Celui qui demeure ici-bas pour un temps illimité

En voulant atteindre l’insondable Éveil

Pour un nombre insondable d’êtres

Et en aspirant à d’insondables actes vertueux, […]

20.

Celui-là, même si l’Éveil est insondable,

Pourquoi ne l’atteindrait-il pas

Avant longtemps du fait de ses accumulations

Qui présentent un quadruple aspect ?

On parle ici des « 4 insondables » :

    * Temps illimité

    * Etres illimités

    * Mérites illimités

    * Résultats illimités

21.

Ces « mérites illimités »

Et cette « sagesse illimitée »

Éliminent promptement

Les souffrances du corps et de l’esprit.

22

La faim, la soif et d’autres souffrances échoient à ceux

Que leurs actes négatifs ont laissés dans les mauvaises destinées.

Le bodhisattva ne commettant pas d’actes négatifs mais des mérites

Ne connaîtra plus ces souffrances dans ses autres vies.

23.

Il sait que les souffrances mentales provoquées par l’ignorance,

Comme l’attachement, la haine, la peur ou le désir,

N’ont aucun support, et c’est ainsi

Qu’il les élimine promptement.

24.

N’étant pas diminué le moins du monde

Par les souffrances du corps et de l’esprit,

Comment pourrait-il se lasser, même s’il devait

Guider le monde jusqu’à la fin du monde ?

Les difficultés du corps viennent d’actes négatifs dans les vies passées

Les difficultés mentales viennent e la difficulté à voir la réalité, de l’ignorance

Une fois que la bodhicitta est née en nous, il n’y a aucune raison pour se lasser car tout effort vaut la peine

Le 20 août matin, initiation

Si on regarde les phénomènes, on voit qu’ils sont infiniment variés, pleins de caractéristiques, mais si on se penche sur la nature ultime, ce n’est pas une unicité, mais une saveur ultime, une unité.

Le goût unique de la compréhension de la nature ultime des choses est au-delà de leur représentation.

Le bouddha évoque la nature quintuple des choses : profonde, pacifiée, libre d’interprétation, lumineuse, non composée.

1. En ce qui concerne le sens de la vacuité, nous pouvons nous reporter aux stances de la Voie du Milieu :

18.

J’appelle « vacuité »

Tout ce qui se produit en interdépendance.

Celle-ci est [donc] une désignation relative,

Et c’est cela même que la Voie médiane.

19.

Puisqu’il n’est rien

Qui ne se produise en interdépendance,

Il n’est rien

Qui ne soit vide.

Cela évite de tomber dans les deux extrêmes du nihilisme et du matérialisme. Le nihilisme car elles existent en interdépendance, le matérialisme car elles n’existent pas par elles même.

La vacuité signifie que les phénomènes existent en relation es uns avec les autres.

13.

Du fait que les fâcheuses conséquences que vous avancez

Ne concernent pas la vacuité,

Votre rejet de la vacuité

Ne me concerne aucunement.

14.

Où la vacuité est possible,

Tout est possible.

Où la vacuité est impossible,

Tout est impossible.

15.

Vous m’accusez

De vos propres fautes

Comme si vous aviez oublié

Le cheval que vous montez !

16.

Si vous considérez que les choses

Existent par essence,

Vous les voyez dépourvues

De causes et de conditions.

17.

[Ce faisant,] vous rejetez l’effet et la cause,

L’agent, l’action et l’objet de l’action,

La naissance et la cessation,

De même que le fruit.

La nature de la vacuité est nécessaire. Les choses déterminées et indépendantes ne permettraient pas le déploiement de la relation de cause à effet.

Stances de la Voie Médiane

Chapitre 18

Examen du soi et des choses

1.

Si le soi était les agrégats,

Il serait sujet à la naissance et à la destruction.

S’il était différent des agrégats,

Il n’en aurait pas les caractères.

2.

Si le soi lui-même n’existe pas,

Comment donc y aurait-il un « sien » ?

Moi et mien une fois apaisés,

Il n’est plus de croyance au soi ni au sien.

La simple acceptation, sans examen du monde extérieur ne conduit pas aux mêmes jeux de répulsion et d’attirance que lorsque l’on croit à l’existence du moi indépendant. Car à partir du moment où l’on croit à un moi indépendant, on va lui donner une importance capitale.

Nous avons vu comment déconstruire le moi, mais il est toujours capital de revenir sur cet enseignement. Car c’est là que réside l’attachement le plus fort, puisqu’il engendre le « mien », le « bon », le « mauvais », …

Si le moi est associé au flot de conscience, on s’aperçoit que l’on dit « mon » esprit, « ma » conscience, et qu’on le sépare encore de la conscience, et que l’on continue à l’associer au corps ; je suis une femme, un homme, je suis gros, vieux, etc.

On parle d’un raisonnement en 7 points pour réfuter l’existence du moi et on applique ce même raisonnement à la notion de tathagata qui conduit à la « notion de bouddha » et non à une entité propre.

3.

Celui qui ne croit pas au moi ni au mien,

Celui-là n’existe pas davantage ;

Celui qui voit que la croyance au moi et au mien

N’existe pas, celui-là ne voit pas [de moi].

4.

Lorsque envers les objets intérieurs et extérieurs

Il n’y a plus de sentiment de soi ou de sien,

L’appropriation s’arrête et, avec son épuisement,

Les renaissances s’épuisent aussi.

Si on comprend que tout ceci naît d’une perception mentale surimposée à la réalité, on comprend que ce sont elles qui entretiennent et favorisent le samsara. La libération progressive de ces constructions mentales conduit à la fin des actes et des émotions dualistes.

5.

La libération est la fin des actes et des émotions négatives ;

Actes et émotions négatives viennent des pensées dualistes,

Et celles-ci des constructions mentales,

Mais ces dernières cessent dans la vacuité.

Ces dernières cessent DANS la vacuité et non par elle. La libération est possible du fait même de la compréhension de la vacuité.

Recopié chez Uranie

Suite car OB me signale que l'article précédent est trop long...

Toutes les actions entraînent le karma par les 12 liens de cause à effet. En raison de l’interdépendance, les phénomènes ne cessent de générer d’autres phénomènes, des changements, qui sont la manifestation de l’aspect subtil de l’impermanence qui se produit à chaque instant. L’impermanence est telle que tout ce qui se produit porte déjà en lui les facteurs de sa destruction.

D’un point de vue grossier, les choses naissent, demeurent et cessent

D’un point de vue subtil, l’instant même de leur naissance est la cause de leur mort.

Les attitudes mentales remédient ou produisent de la souffrance et défont ou produisent les mécanismes du samsara

Les actions non vertueuses sont celles qui correspondent à l’état inférieur du samsara. D’intenses souffrances perpétuent la succession des souffrances.

Les actes vertueux correspondent à l’état supérieur du samsara, soit disant heureux. Les actes vertueux lorsqu’ils sont accomplis dans le but de sensations agréables induisent le kamaloka, premier royaume du samsara.

L’équanimité correspond à la pratique du calme intérieur, le Samadhi, état qui consiste à demeurer dans un état stable d’équanimité. Il permet de traverser les quatre dyana, les quatre nivaux de souffrance du samsara.

Les éléments ne sont pas liés au karma. Le monde des phénomènes existe sans impliquer nécessairement la notion de karma.

Le feu brûle, l’eau humidifie, cela est de l’ordre de la nature des éléments mais n’implique pas de nature karmique. Il s‘agit plus de l’interaction de substances chimiques, bien sure liées aux lois de cause à effet.

Par contre, l’expérience que l’on fait de l’univers, cette expérience est le résultat de notre karma. Cette expérience peut être bonne ou mauvaise. Il est dit dans les écritures qu’il est extrêmement difficile d’appréhender tous les facteurs d’interdépendance du karma, que ces liens nous sont cachés. On peut se demander pourquoi une abeille se pose  sur une fleur plutôt que sur une autre.

La façon dont nous faisons l’expérience de l’univers est liée au karma. Il est lié au continuum de notre conscience et c’est ce qui fait qu’un même objet soit perçu de manière positive pour une personne et négative pour une autre, et cela est vrai aussi d’un moment à un autre.

Ceci est la conséquence des actes passés et reflète le processus du karma (cf ; Abhidharma inférieur et supérieur)

En se qui concerne le mécanisme de cause à effet, il y a deux mécanismes principaux :

Les conséquences immédiates : par exemple des paroles désagréables

Engendrent des causes à long terme : une emprunte désagréable qui se perpétue

De quelle manière ces conséquences se perpétuent elles ?

Du fait qu’une conséquence doit avoir une cause qui ‘a précédé, qu’est ce qui assure la continuité entre les instants ? Le fait que chaque instant se détruit, induit que cependant, quelque chose se perpétue.

Lorsqu’un instant se défait, sa destruction même constitue une sorte de cause pour que l’instant suivant apparaisse. Il n’y aurait donc ainsi pas de rupture dans l’enchaînement des instants, créant une sorte de continuum qui est le support de l’empreinte karmique.

Les empreintes peuvent rester latentes pendant plusieurs vies et se réaliser dans la prochaine. Elles peuvent se compléter en un minimum de 2 existences.

Les 6 sources de perception sont accompagnées de 54 états mentaux dont 3 principaux :

·        Sensation

·        Intention

·        Cognition

C’est grâce à la faculté de perception qu’il est possible d’avoir un contact avec l’expérience et avec l’objet. Il y a un vaste répertoire d’évènements mentaux dans le bouddhisme mais aussi dans les études non bouddhistes contemporaines.

Quelle est la différence entre soif et appropriation ?

La soif est une attirance vers ce qui est agréable et une répulsion de ce qui ne l’est pas. L’appropriation est un désir de s’approprier activement l’objet du désir. Dés que cela  eu lieu, cela va engendrer à nouveau la soif et engendrer à nouveau la naissance. Les êtres suprêmes se basent sur la diminution des désirs pour ne pas être pris dans la soif et l’appropriation.

Comment va se développer le samsara ? Comment inverser les 12 facteurs d’interdépendance pour mettre fin au samsara ?

C’est l’ignorance de l’ainsité qui est la cause du samsara. Si l’ignorance fondamentale est dissipée, les 12 liens seront brisés.

Pour résumer, si on est ignorant de la nature absolue du réel, on sombre dans la souffrance et si on appréhende la réalité telle qu’elle est on est libéré de la souffrance.

Aide pour cet article grâce aux écrits d'Uranie

Et le feu chaud par nature,

De même, par nature,

Toutes choses sont vacuité.

En disant que les choses sont vides,

Je ne les taxe pas de néant,

Mais je ne dis pas non plus par là

Que la vacuité soit permanente.

La  caractéristique d’une chose ou d’un phénomène est: soit générale ou bien particulière. La vacuité est synonyme de l' interdépendance comme les deux côtés d'une même pièce. Ce n’est pas absence de phénomène, ni sa permanence; C'est sa nature. La vacuité est la nature même de la forme. Il n'y a pas de vacuité en dehors des phénomènes. Tout est vide d'existence propre. On ne peut comprendre la vacuité sans les formes conditionnées des apparences.

On ne peut réfuter les phénomènes s'il n'y a pas de phénomènes.

 Page 97
 

Instructions spéciales intitulées:

La Guirlande de vues

Aide-mémoire qui explique succinctement
les différences entre les vues ou les véhicules

Hommage aux seigneurs Mañjushrî-Kumârabhûta
et Vajradharma !

Les êtres du monde ont d’innombrables
"vues" erronées qui peuvent se ramener
à quatre : le « matérialisme irréfléchi » des
"Indifférents", le matérialisme motivé des
Chârvakas, le matérialisme extrême des
"Extrémistes" et les voies non bouddhistes.

Les Indifférents ne savent pas si les choses
ont, ou non, des causes et des effets ; ils
sont totalement ignorants.

Les Chârvakas n’envisagent pas l’existence
de vies passées et futures. Ils s’attachent
à acquérir la puissance, la richesse et le
pouvoir pour cette seule vie en s’appuyant
sur la connaissance secrète des maîtres
mondains.

Pour les Extrémistes, rien n’a de cause ni
d’effet. Ceux-là considèrent que tout ce qui
arrive dans la vie surgit de façon accidentelle
pour finalement retourner au néant.

Les adeptes des voies non bouddhistes,
ayant des idées fictives sur tout, croient à
un soi éternel. Certains croient qu’il peut
y avoir des effets sans causes ; certains
se méprennent sur la causalité ; d’autres
pensent qu’il peut y avoir des causes sans
effets. Voilà autant de points de vue ignorants.

Les véhicules sont les différents niveaux d'enseignement qui mènent à l’Eveil. Il en existe 9 selon le bouddhisme tibétain. Chaque véhicule s’adresse à une disposition d’esprit pour l’enseignement. Il y a deux types d’approche qui se complètent et s’interconnectent mais ne se valent pas.

- La réflexion philosophique : enseigne la nature ultime des choses et les limites de chaque vues

- La pratique spirituelle : enseigne l’expérience contemplative, plus profonde que le raisonnement.

L’approche philosophique apportera une perception inférieure par rapport à celle d’un yogi. L’approche contemplative du yogi quand à elle pourra être complétée par des vues philosophiques plus profondes.

 D’un point de vue bouddhique, "parce que ceci est, ceci peut être" chaque phénomène porte intrinsèquement les conditions de sa disparition car tout est impermanent.

Lorsqu’il est dit que la vision des yogis nie la vision ordinaire, c’est parce qu’elle va au-delà. La vision du yogi perçoit l’impermanence et les processus cognitifs qui y conduisent. Du reste, même un scientifique qui examinerait cette fleur d’un point de vue particulaire verra qu’elle n’est pas la même aujourd’hui qu’hier. Au fur et à mesure que notre compréhension augmente, on élimine les perceptions erronées quand à la nature des choses.

Parmi les grands exégètes de la tradition bouddhique de l’Inde, certains nient l’existence des phénomènes conventionnels, d’autres l’acceptent d’un point de vue relatif. Comme par exemple que la conscience soit le moi, en liaison et sur la base des 5 agrégats, et donc dépourvue d’existence propre.

En fin de compte, les phénomènes n’auraient pas d’existence propre d’un point de vue ultime. Ceci dit, d’un point de vue nominal, relatif et conventionnel, ils affectent le cours de choses par le lien de causalité.

Pour aller plus loin, on pourra lire utilement Sandrakirti – Les Claires Paroles

"Les auditeurs pensent que le point de vue

des non bouddhistes et des autres sur toutes choses

- celui des nihilistes qui pensent que les vies passées

ou futures n’ont jamais existé, et celui des

éternalistes qui croient à la réalité des choses –

est purement imaginaire, soit parce qu’ils

croient à l’existence de ce qui n’est pas,

soit parce qu’ils nient l’existence de ce qui est.

Pour les auditeurs, ces concepts n’ont pas

plus de réalité que le serpent que l’on

croit voir à la place d’une corde.

En revanche, ils pensent que les particules

infimes des quatre grands éléments

qui composent les agrégats, les domaines,

les entrées et ainsi de suite, de même

que les instants de conscience existent

en vérité absolue.

Ils méditent sur les quatre nobles vérités

et progressivement atteignent

les quatre fruits de leur voie.

Les adeptes du véhicule des bouddhas-par-soi,

comme les auditeurs, nient l’existence

du soi éternel et les autres choses que

les non bouddhistes imaginent en croyant

à ce qui n’est pas et en ne croyant pas à ce qui est.

Ils se démarquent toutefois des auditeurs

en ce qu’ils ‘réalisent’ qu’une partie

de l’agrégat de la matière n’a pas de soi.

De même, pour atteindre le fruit qu’est

leur Eveil, ils ne s’appuient pas sur un

ami de bien comme les auditeurs,

mais la force de leurs habitudes

antérieures leur permet de réaliser

le sens profond du réel en méditant

sur les douze facteurs de la production

interdépendante, et c’est ainsi qu’ils

atteignent le fruit de leur éveil.

Pour les bodhisattva toutes choses,

que ce soit dans le domaine pollué

du samsâra ou dans le domaine pur du nirvâna, s

ont dépourvues de nature propre en vérité absolue.

En vérité relative, elles existent comme de

simples illusions tout en gardant

leurs caractères particuliers.

D’autre part, la pratique des dix vertus

transcendantes a pour résultat de les

faire progresser dans les dix terres,

avec pour résultat final l’Eveil insurpassable".

En somme, il existe une vérité relative et une vérité absolue. Ceci est courant dans plusieurs spiritualités et dans plusieurs philosophies, mais le bouddhisme les unit de manière indivisible.

Ici j'ai pris: Une année avec la Dalai Lama, "Une pensée par jour pour mieux vivre"

J'ai découvert deux blogs retranscrivant également les enseignements ici et ici.