Samedi 16 août matin
Du Samedi 16 août au mercredi 20 août, de 9 h 30 à 11 h 30 et de 14 h 00 à 16 h 00 Enseignements de Sa Sainteté sur les « Stances de la Voie Médiane » de Nagarjuna (Les douze facteurs de la production indépendante – Examen du soi et des phénomènes – les quatre nobles vérités) ; « Commentaire de l’Esprit d’Eveil » ; Le « Collier de Joyaux » et « Initiation de Padmasambhava »...Ça vous tente? (hi hi hi!!)...Version simplifiée...structure à redire but itsvéridificoult! Help!
Les enseignements commencent. Il nous est distribué un livre chacun. Les jours suivants un appel a été fait pour que les exemplaires non dus soient rapportés, il en manquait pour les nouveaux arrivants. (Certainement de bons bouddhistes qui ont voulu faire des cadeaux à moindre frais pour toute la famille, ha ha ha!!)
Nous sommes accueillis avec des chants, dont le Sûtra du cœur*
Le Dalai Lama dit être fier de donner ses enseignements davant autant d'occidentaux. Il précise que le bouddhisme est une philosophie qui encourage à garder sa religion. Pour rester dans une bonne disposition mentale, il faut rester dans ses traditions car changer engendrerait une source de confusions. C'est à chaque nature humaine de trouver ce qui lui convient et de s'abstenir de critiquer la religion que l'on a quitté.
" La réalité d'aujourd'hui est différente du passé où les échanges étaient limités. La population a augmenté, les informations se sont accrues, la communauté mondiale est devenue une entité multiculturelle. Les communautés aujourd'hui sont mal à l'aise car confrontées à d'autres croyances. La possibilité qu'il reste est de développer l'harmonie.
"Les religions majeures se sont développées à partir d'une théologie ou d'une philosophie et se sont enrichies des autres traditions. Les Tibétains réfugiés ont eu l'opportunité d'avoir des échanges avec les Chrétiens. Ces contacts ont été essentiels pour développer une compassion et une harmonie mutuelles.
"Il est essentiel de développer la raison et la foi. Juste la foi ne suffit pas à avoir un impact profond. La foi aide à ne pas sombrer et à abuser d'autrui. La raison est une contribution utile pour les autres traditions.
"Au début de l'humanité, il fallait survivre. au fur et à mesure de l'intelligence est devenue de plus en plus complexe et les hommes se sont interrogés sur les mystères; ceci a donné des explications diverses d'où ont découlées des religions diverses. Ils se sont posés différentes questions: "Que suis-je Moi, Soi, qui constitue le coeur de mon être? Où est le début, où est la fin?". Les religions ont tenté d'y répondre. Le moi qui engendre le mien, exemples: mes enfants, mon chien. J'étais jeune ou j'étais malade qui associe le corporel instinctivement. Je suis triste est le moi mental, le moi devant le propriétaire du trouble de la souffrance.
Moi devient central = concept du moi = représentation du corps mental auquel on associe un moi.
Le bouddhisme vise à démontré que ce moi n'est pas dépendant.
(Les grands méditants ont, lorsqu' ils meurent, leur corps qui ne se décompose qu'au bout de quelques jours. Depuis un an, est installé (au Tibet?), un équipement scientifique qui permettra de mesurer la conscience après la mort. Pour l'instant, il n'y a pas encore eu de mort...rires).
"Dans les traditions théistes, existe un début et une fin. Dans le bouddhisme, même le Big-Bang vient d'une pré-existence. Tout a toujours été précédé de quelque chose. Notre corps est constitué des éléments de l'univers.
Dans le bouddhisme, c'est l'union de la foi et de la raison. Le fonctionnement de notre esprit, c'est la loi de causes à effets.
Pour remédier à la souffrance, il est très utile de connaître les mécanismes de l'esprit et du mental. Pour cela utiliser des antidotes. La science comptemporaine s'y intérese car la santé c'est en grande partie l'équilibre émotionnel.
Le bouddha est un être humain ordinaire qui a voulu se transformer et devenoir éveillé. Il y a donc une possibilité de transformation. La pratique pour parcourir ce chemin est la science de l'esprit. Voir explications ici
*L e Sûtra du Cœur
Le Bodhisattva de la Compassion
Alors qu’il méditait profondément,
Vit la vacuité des cinq skandhas
Et coupa les liens qui le faisaient souffrir.
Ici donc,
La forme n’est rien d’autre que la vacuité,
La vacuité n’est rien d’autre que la forme.
La forme n’est que vacuité,
La vacuité n’est que forme.
La sensation, la pensée et le choix,
La conscience elle-même,
Sont identiques à cela.
Toutes les choses sont par nature vide,
Elles ne sont ni nées ni détruites,
Ni tachées ni pures,
Pas plus qu’elles ne croissent ou ne décroissent.
Ainsi, dans le vide, il n’y a ni forme,
Ni sensation, pensée ou choix,
Ni non plus de conscience.
Ni œil, oreille, nez, langue, corps, esprit;
Ni couleur, son, odeur, saveur, toucher,
Ni rien que l’esprit puisse saisir,
Ni même acte de sentir.
Ni ignorance, ni fin de celle-ci,
Ni rien de ce qui vient de l’ignorance,
Ni déclin, ni mort,
Ni fin de ceux-ci.
Il n’y a pas non plus ni douleur, ni cause de la douleur,
Ni cessation de la douleur, ni noble chemin
Menant hors de la douleur;
Ni même sagesse à atteindre !
L’atteinte aussi est vacuité.
Sachez donc que le Bodhisattva
Ne s’attachant à rien qui soit,
Mais demeurant dans la sagesse Prajña
Est libéré d’obstacles illusoires
Débarassé de la peur nourrie par ceux-ci,
Et atteint l’éclatant Nirvana.
Tous les Bouddhas du passé et du présent,
Les Bouddhas du temps futur,
Utilisant cette sagesse Prajña,
Arrivent à une vision complète et parfaite.
Écoutez donc le grand dharani,
Le radieux mantra, sans égal,
La Prajñaparamita,
Dont les mots apaisent toute souffrance;
Écoutez et croyez en sa vérité!
Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha
Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha
Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha.
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