Si on regarde les phénomènes, on voit qu’ils sont infiniment variés, pleins de caractéristiques, mais si on se penche sur la nature ultime, ce n’est pas une unicité, mais une saveur ultime, une unité.
Le goût unique de la compréhension de la nature ultime des choses est au-delà de leur représentation.
Le bouddha évoque la nature quintuple des choses : profonde, pacifiée, libre d’interprétation, lumineuse, non composée.
18.
J’appelle « vacuité »
Tout ce qui se produit en interdépendance.
Celle-ci est [donc] une désignation relative,
Et c’est cela même que la Voie médiane.
19.
Puisqu’il n’est rien
Qui ne se produise en interdépendance,
Il n’est rien
Qui ne soit vide.
Cela évite de tomber dans les deux extrêmes du nihilisme et du matérialisme. Le nihilisme car elles existent en interdépendance, le matérialisme car elles n’existent pas par elles même.
La vacuité signifie que les phénomènes existent en relation es uns avec les autres.
13.
Du fait que les fâcheuses conséquences que vous avancez
Ne concernent pas la vacuité,
Votre rejet de la vacuité
Ne me concerne aucunement.
14.
Où la vacuité est possible,
Tout est possible.
Où la vacuité est impossible,
Tout est impossible.
15.
Vous m’accusez
De vos propres fautes
Comme si vous aviez oublié
Le cheval que vous montez !
16.
Si vous considérez que les choses
Existent par essence,
Vous les voyez dépourvues
De causes et de conditions.
17.
[Ce faisant,] vous rejetez l’effet et la cause,
L’agent, l’action et l’objet de l’action,
La naissance et la cessation,
De même que le fruit.
La nature de la vacuité est nécessaire. Les choses déterminées et indépendantes ne permettraient pas le déploiement de la relation de cause à effet.
Stances de la Voie Médiane
Chapitre 18
Examen du soi et des choses
1.
Si le soi était les agrégats,
Il serait sujet à la naissance et à la destruction.
S’il était différent des agrégats,
Il n’en aurait pas les caractères.
2.
Si le soi lui-même n’existe pas,
Comment donc y aurait-il un « sien » ?
Moi et mien une fois apaisés,
Il n’est plus de croyance au soi ni au sien.
La simple acceptation, sans examen du monde extérieur ne conduit pas aux mêmes jeux de répulsion et d’attirance que lorsque l’on croit à l’existence du moi indépendant. Car à partir du moment où l’on croit à un moi indépendant, on va lui donner une importance capitale.
Nous avons vu comment déconstruire le moi, mais il est toujours capital de revenir sur cet enseignement. Car c’est là que réside l’attachement le plus fort, puisqu’il engendre le « mien », le « bon », le « mauvais », …
Si le moi est associé au flot de conscience, on s’aperçoit que l’on dit « mon » esprit, « ma » conscience, et qu’on le sépare encore de la conscience, et que l’on continue à l’associer au corps ; je suis une femme, un homme, je suis gros, vieux, etc.
On parle d’un raisonnement en 7 points pour réfuter l’existence du moi et on applique ce même raisonnement à la notion de tathagata qui conduit à la « notion de bouddha » et non à une entité propre.
3.
Celui qui ne croit pas au moi ni au mien,
Celui-là n’existe pas davantage ;
Celui qui voit que la croyance au moi et au mien
N’existe pas, celui-là ne voit pas [de moi].
4.
Lorsque envers les objets intérieurs et extérieurs
Il n’y a plus de sentiment de soi ou de sien,
L’appropriation s’arrête et, avec son épuisement,
Les renaissances s’épuisent aussi.
Si on comprend que tout ceci naît d’une perception mentale surimposée à la réalité, on comprend que ce sont elles qui entretiennent et favorisent le samsara. La libération progressive de ces constructions mentales conduit à la fin des actes et des émotions dualistes.
5.
La libération est la fin des actes et des émotions négatives ;
Actes et émotions négatives viennent des pensées dualistes,
Et celles-ci des constructions mentales,
Mais ces dernières cessent dans la vacuité.
Ces dernières cessent DANS la vacuité et non par elle. La libération est possible du fait même de la compréhension de la vacuité.
Recopié chez Uranie
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